THE
BURNING TIGRIS
The Armenian Genocide and America's Response.
By Peter Balakian.
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The TLS n.º 5367 February 10, 2006
Letters to the Editors
Turkey and the Armenians
Sir, - In his review of Robert Fisk’s The Great War for Civilisation (January 27), M. E. Yapp grants exceptional licence to a quibble by echoing the British Government’s 1999 declaration that no unequivocal evidence exists “to show that the Ottoman administration (in 1915) took a specific decision to eliminate the Armenians… “ (January 27).
Unimpeachable consular accounts from Germany, Italy and the United States as well as reports from charitable workers from neutral or pro-Herman sources, show that the mass killings of Armenians were officially sanctioned, and carried out by local officials acting on central authority. We may not have actual ministerial documents; but the nature of policy is that it can be deducted from its observed outcome as much as from its planning. The death marches and the concentration camps (so called at the time) along the Euphrates, where the Armenians were herded, were evidence. So too were the caves near Deir ez-Zor – identified a few years ago by Fisk himself – into which Armenians were crammed before being set alight by kerosene-soaked rags. Leslie Davis, the US consul in Kharpert throughout 1915-16, saw the events as “the most thoroughly organized and effective massacre this country has ever seen”. Count Wolff-Metternich, the German Ambassador in 1916, was clear on the central part played by cadres of the ruling party, the Committee of Union and Progress:
No one has the power any longer to control the many-headed hydra of the Committee, and its chauvinism and fanaticism. The Committee demands the annihilation of the last remnants of the Armenians, and the government must bow to its demands. The Committee is not only the organization of the ruling party in the capital; it is spread all over the provinces…. The expulsion of the Armenians has begun everywhere anew. But the hungry wolves of the Committee can no longer expect anything from these unhappy people except the satisfaction of their fanatical rage for persecution. (quoted in J. Lepsius, Deutschland und Armenien, 1919)
Ottoman responsibility for internal policy in Anatolia thus lay largely in the hands of party zealots; though few have denied the central role played by Talaat Pasha, the Minister of the Interior. It has been alleged that the published telegrams said to be by Talaat are forgeries. Whether or not that is so, it is hard to deny the nature of his internal policies throughout 1915-16. If they were not directed towards the extermination of Armenians, to what did they aspire?
CHRISTOPHER J. WALKER
62 Bolingbroke Road, London W14.
A limited but important look at the Armenian genocide
February 4, 2004
By John Shattuck, Globe Correspondent,
("The Burning Tigris; The Armenian Genocide and America's Response"; By Peter Balakian; HarperCollins; 475 pp. illustrated, $26.95.)
During the course of the 20th century, 175 million civilians were murdered by their own governments -- four times the total number of soldiers killed in all the century's international wars combined. "The souls of this monstrous pile of dead have created," in the words of noted genocide scholar R. J. Rummel, "a new land, a new nation, among us." This land of genocide and political murder would rank sixth in population among the nations of the world by the end of "the bloodiest century in history."
The cradle of modern genocide is in Turkey. As Peter Balakian graphically documents in "The Burning Tigris," more than a million Armenians were slaughtered in the crumbling Ottoman Empire in 1915 and 1916 under the direction of nationalist Turkish leaders. The Armenian genocide was a product of tensions between an Islamic majority and a Christian minority, resentment by Turks of the Armenians' economic success, and the willingness of cynical leaders to fan the flames of religious and ethnic difference to advance their own political cause. What happened to the Armenians in Turkey was a harbinger of the Holocaust and of the waves of modern mass murder that have swept the world ever since.
The truth about the Armenian genocide was long suppressed. Although well known at the time not only in Turkey but also in the United States and Europe, the officially planned extermination became the subject of an eight-decade campaign of denial by the Turkish government. The United States and the European powers grew complicit, eager to exploit the newly discovered oil resources of the Middle East after World War I. The final victim of the Armenian genocide was truth itself. As Balakian points out in a brief epilogue to his book, the cost of this historical amnesia was enormous. "In August 1939, Hitler, too, invoked the erosion of memory when he said to his military advisers, eight days before the Nazis invaded Poland -- `Who today, after all, speaks of the annihilation of the Armenians?' "
It matters whether the truth about genocide is recorded and publicized. It also matters whether the world intervenes and whether those who organize it are held accountable. These lessons are reflected in "The Burning Tigris," which, despite its chaotic organization and confusing chronology, tells a story of multiplying horror and betrayal.
For a time, the world paid attention. Over a period of three decades leading up to the genocide of 1915-16, the growing intolerance, repression, and massacres of Armenians in the Ottoman Empire drew international protest, particularly from Americans and their government.
A cadre of American religious leaders, intellectuals, suffragettes, abolitionists, and politicians took up the Armenian cause, sending more than $100 million through the American Committee on Near East Relief.
By 1915, the fate of the Armenians had become intertwined with the question of what role the United States should play in World War I. After the war, Woodrow Wilson belatedly took up the Armenian cause, advocating recognition of a new Armenian state. That same year, the Allies even successfully pushed the Turkish government to initiate trials of those responsible for the genocide.
But these initial responses proved to be short-lived. The politics of oil and fear of Bolshevism soon stifled the voices of human rights advocacy, even turning some American champions of justice for the Armenians into supporters of the Turkish campaign of genocide denial.
"The Burning Tigris" has major weaknesses, including its cursory explanation of what drove the Turkish government to exterminate the Armenians and its limited account of how Turkey managed for so long to block all efforts to tell the truth. Nevertheless, by reintroducing the voices of Americans who spoke up for the Armenians a century ago, Balakian honors the international human rights tradition in the United States, pointing toward the need for international laws and institutions that are now so discredited by Washington. As one of these voices, early feminist writer and champion of the Armenian cause Charlotte Perkins Gilman wrote in 1903, "National crimes demand international law, to restrain, prohibit, punish, best of all, to prevent."
John Shattuck, assistant secretary of state for democracy, human rights and labor from 1993 to 1998, is the author of "Freedom on Fire: Human Rights Wars & America's Response" (Harvard University, 2003) and CEO of the John F. Kennedy Library Foundation.
Review: 'Burning Tigris' fans the flames of discourse
Published October 5, 2003
Stephen Feinstein, Special to the Star Tribune
Peter Balakian's "Black Dog of Fate" (1997), an autobiographical account of the complexities of growing up as the son of survivors of a genocide, established the basis for "The Burning Tigris: The Armenian Genocide and America's Response," a history of what often has been described as the first genocide of the 20th century.
This time, however, Balakian broadens his lens and creates much wider parameters for understanding these events, going back to the nationalist and religious problems that plagued the Ottoman Empire during the 19th century. He also details how large the crisis loomed in the U.S. consciousness -- among political and human-rights leaders as well as in the press:
"The phrase 'starving Armenians' . . . became an epithet through which the news of the massacres was transmitted, in particular to children, who were told endlessly by their parents that, considering the starving Armenians who were dying at the hands of the Turks, it was a sin to waste food by not cleaning their plates."
Indeed, the Armenian crisis became an indicator of American interest in humanitarian causes generally, with support from the well-known group of social reformers headed by Julia Ward Howe, Clara Barton and William Lloyd Garrison Jr., plus U.S. consuls in various parts of the Ottoman Empire and the extensive Christian missionary societies that were active among the Armenians in Eastern Anatolia.
It is a lost chapter of American history, Balakian laments.
For Armenians, the official commemorative date of the genocide is April 24, 1915. But Balakian notes that a New York Times headline from Sept. 10, 1895, informed its readers of "Another Armenian Holocaust." The genocidal intent was visible even then -- and already had claimed more than 200,000 lives. But 1915 was the point of no return, as centrally directed orders for "deportation" (a euphemism for mass murder) came from the Young Turk regime led by Taalat Pasha and administered through the Teshkiat-i-Mashusa or Special Organization (somewhat of an equivalent to the Nazi SS).
In the end, between 1 million and 1.5 million Armenians were massacred, while survivors had to endure death marches into the Syrian desert.
Balakian makes it clear that the discourse about Armenia has not ended: Unlike the perpetrators of the Nazi Holocaust, no Turkish high official was brought to trial. And the systematic suppression and denial continues. Turkey, a NATO member and U.S. ally, has intervened in congressional attempts to label the genocide according to U.N. convention, and to this day prohibits discourse about its own history and prosecutes teachers who tell the story in their classrooms.
Balakian's book should serve as a warning: Suppressed history has a way of returning with a vengeance. One can only hope that Americans, concerned with the Armenian cause in the past, will be receptive to it again, and that Turkey, long in denial of its past, will strengthen its own democratic system by dealing with it.
Although Balakian's research is not based on original documents in Turkish or the languages of the region, he has succeeded in writing a lucid and engaging account that serves as a useful entry point for readers unfamiliar with a complex subject. The story of Armenia is a reminder that we live in an age of genocide, and that discourse about this history and establishment of early warning systems is perhaps the only way to prevent it from recurring.
Stephen Feinstein is director of the University of Minnesota's Center for Holocaust and Genocide Studies.
26 March 2004
In the summer of 1915, Leslie Davis was American consul in Harput, a remote town in the central Anatolian highlands, three weeks' ride on horseback from Constantinople. About a third of the population in the region were Armenians - villagers, farmers, merchants and teachers - who had always got along with their Turkish neighbours. But, a few months into the Great War, the government ordered Armenian schools to close, and arrested leading men. In July, town criers publicised their imminent deportation, street by street; and homes and properties were pillaged. A couple of months later, after the deportations, Davis rode out into the surrounding countryside, leaving early so as not to be noticed.
By the side of the road shallow graves betrayed human remains, and villages once inhabited by Armenians lay in ruins. As he reached the side of a local lake, he peered down from the path above and saw hundreds of bodies in its waters. Neighbouring ravines contained thousands more. On a remote part of the lake shore, he came across hundreds of corpses piled in rows. It was, he wrote, as if "the world were coming to an end".
Although successive Turkish governments have tried to deny what was done to the Armenians, the killing was a messy business and there were no top-secret extermination sites such as were built by the Nazis in Poland. The genocide was a relatively public affair, and US missionaries, German businessmen, railway engineers and even foreign soldiers in Ottoman service all sent graphic despatches home. The atrocities were outlined in newspaper headlines, and the old Gladstonian, Lord Bryce, compiled a still-useful report for the British government. We will never know for sure, but probably between 800,000 and one million people were killed or starved to death.
The horror of it all emanates vividly from the pages of Peter Balakian's new history. The sheer scale of the massacres has an overwhelming impact and his access to the accounts of survivors and diplomats, and his understanding of Armenian culture and society, help bring to life the world that was lost with the victims. It quickly becomes clear that the Holocaust was not the first such onslaught on an entire community; indeed, the parallels with that event are frequently underlined.
Like other commentators, Balakian believes genocide can offer lessons. He stresses the ethical challenge state-sponsored violence on such a scale poses to bystanders and foreign powers, and underlines the heroic response of those who tried to end the killing - activists, relief workers and idealists who mobilised local funds of sympathy and did what they could.
A sub-theme of the book - a parable for the present? - is how these events resonated in the US. Calls for the country to live up to its "duty to civilisation" by intervening led to the usual tussle between realpolitik and the politics of compassion. President Woodrow Wilson never declared war on the Ottoman Empire but did support the idea of an American mandate for an independent Armenia; it failed to get through Congress.
Balakian does not bother to hide where his sympathies lie - with those who cared, against the isolationists and hard-nosed men who believed national interest trumped moral imperatives. But his sympathies run deeper than that, for the way he tells it this was a story of good and evil, of Armenians against Turks, Christians attacked by Muslims, blameless victims against malevolent perpetrators led by psychopaths such as Sultan Abdul Hamid.
He describes a tradition of state-sponsored violence in Turkey that starts with the massacres of the mid-1890s (which themselves killed more than 100,000 people) and 1909 (about 15,000), and continues, in a sense, to this day through the denial itself.
Only it was a bit more complicated that that. Reading Balakian, one would not know that in 1912 the Sultan's foreign minister had been an Armenian, nor that the Young Turks, who instigated the genocide, co-operated with Armenian parties up to the start of the First World War. There was a centuries-old policy of co-operation between the Porte and the Armenian community which only the rise of nationalism - Armenian and Turkish - eroded.
In Constantinople, the Armenian Patriarch preached loyalty to the sultan. But Armenian revolutionaries sought autonomy for the Armenian provinces of Anatolia by forcing Great Power intervention, and were even willing to provoke Ottoman repression to get there. Call it the Kosovo strategy: it had worked for Christian nationalists in the Balkans, and it looked to some it might work for the Armenians, too.
Balakian cannot bring himself to criticise these activists. The most he will say is that they were naïve. Russian diplomats did indeed force the empire to accept foreign oversight of the Armenian provinces in early 1914. Bitterly opposed in Constantinople as the first step to secession, the agreement, abandoned when war broke out, encouraged the Ottomans to see the Armenians as a Russian fifth-column.
Nor had Christians always been the victims, Muslims the perpetrators. Bal- akian's heroic American Protestant missionaries were not neutral observers but agents of radical social and cultural change trying to transform the Ottoman empire. Meanwhile, largely unnoticed by the Western humanitarian conscience, a tidal wave of Muslim refugees, well over one million, fled into Anatolia from Russia and the Balkans after 1860: a reminder of the human consequences of Ottoman decline.
After 1908, Bosnia, Crete, Albania and Macedonia were all lost, too. By spring 1915, Russian troops threatened Anatolia from the east, and the British seemed about to seize Constantinople: the empire faced dismemberment. None of this in any way justifies what happened to the Armenians, but it underlines the existential crisis that faced the empire's young and arrogant leadership, humiliated on the battlefield, their grand strategy in ruins.
In 1919, under Allied pressure, a postwar Ottoman government set up tribunals to investigate the Armenian murders. But in the East the war was not really over: Armenian fighters were trying to set up an independent state - from the Black Sea to the Mediterranean, ran the dream - while Mustafa Kemal formed an association to stop them. The Armenians gambled on foreign support they did not have, while Kemalists built an army against them. Having neutered the Russian threat by alliance with the Bolsheviks, Kemal's men routed the Armenians, expelled the Greeks from Asia Minor, and got rid of the ruling family, too.
The tribunals were abandoned, a Turkish republic arose from the ashes of empire, and ever after, Ataturk's heirs insisted that the Armenians had brought their misfortunes on themselves. The Burning Tigris remains, understandably enough, a work of denunciation. Even so, more than denunciation will be needed to help us make sense of what happened.
Mark Mazower, professor of history at Birkbeck College London, will publish 'Salonica, City of Ghosts' (HarperCollins) this summer
The forgotten
genocide
(Filed: 06/04/2004)
Brendan Simms reviews The Burning Tigris by Peter Balakian
The mass murder of the Armenian population of Ottoman Turkey was, as the Holocaust scholar Israel Charny put it, the "prototype" of 20th-century genocide. In 1894, and again with even greater ferocity in 1915, the Turkish government engaged in a deliberate strategy of straightforward massacre, transplantation, death marches, and forced conversion to Islam.
All this was well known at the time: the Armenian massacres regularly made the headlines in the British and American press. Indeed, as the Pulitzer Prize-winning study by Samantha Power, A Problem From Hell, reminded us recently, it was the Armenian massacres which prompted the Polish-Jewish lawyer Rafael Lemkin in the 1920s to start thinking about what kind of international legal safeguards could be put in place to prevent recurrence. Another, and even more terrible genocide later, Lemkin's quest resulted in the United Nations Genocide Convention of 1948.
Peter Balakian's new book, The Burning Tigris, which made the New York Times best-seller lists last year, retells the story of the Armenian massacres in an accessible way. It is not for the faint-hearted. In places, the narrative becomes an almost unbearable catalogue of cruelties and killings. If the author seems to dwell on these, the reason lies in a revisionist campaign to minimise the scope of and intention behind the massacres, sponsored by some otherwise rather eminent historians.
Whether or not the murder of the Armenians was comparable to the Holocaust against the Jews is a matter of genuine academic debate; but the broad outline of the killings themselves cannot be disputed. Even if we discount the testimony of the survivors themselves as biased, there are still the grim accounts of American observers, and of the horrified German officers seconded to the Ottomans. In any case, some senior Turkish figures, such as the Ottoman minister of the interior, Talaat Pasha, openly bragged about having "disposed of three-quarters of the Armenians".
The Armenian genocide was driven by three mutually interlocking concerns on the part of the Turkish government. First, there was a profound suspicion of the Christian "otherness" of the Armenians in an overwhelmingly Muslim polity. The Armenians were not alone in this respect, of course; the Greeks occupied a similar position.
Second, attempts to modernise the empire led to an emphasis on "Turkishness", rather than simply Islam, as a legitimating force. This only reinforced the exclusion of the Armenians. As Mr Balakian shows, Armenian converts to Islam were by no means safe: here the ethnic argument predominated.
Third, and most important, there was the fear of Russian subversion. The Tsarist empire had been encroaching on the Ottomans in the Caucasus for some time and had been using the Armenians as a pawn in this great game; the second wave of attacks took place shortly after the Ottomans entered the First World War on the German side. In the minds of the Turkish leadership, therefore, the massacres were also something of a pre-emptive strike.
The author pays particular attention to the American response to the genocide. It was, he notes, the first time that the public was exposed to this kind of man-made catastrophe. At the level of civil society, the response was overwhelming. Huge sums of money were donated for relief, and various committees were set up to raise awareness and put the Ottoman government under pressure. All this marked the beginning of a global human rights dimension in American politics.
At governmental level, the reaction was rather different. Some State Department figures, such as the ambassador to Constantinople, Henry Morgenthau, played an important role in bringing the massacres to the attention of the outside world. But in general, the received wisdom within the administration was that Turkey was a sovereign state, and that no direct American interests were involved.
Mr Balakian is perhaps a little too quick to judge here. It was all very well for ex-Presidents such as Teddy Roosevelt to call for American intervention, but there were severe practical difficulties involved. The kind of military instruments which rendered humanitarian interventions possible in the former Yugoslavia in the 1990s, such as precision air strikes, were still in their infancy; and "Johnny Turk" had shown at Gallipoli that he was a much more formidable foe than the Bosnian Serbs.
The Burning Tigris concludes with an epilogue on the memory of the Armenian genocide in recent years. It notes that the American government continues to defer to Turkish sensitivities on the issue. A Congressional Bill, the Armenian Genocide Resolution, designed to raise awareness of the massacres, was sabotaged by Clinton's White House as recently as the autumn of 2000 after furious Turkish lobbying.
During the Cold War, when Turkey was a key pillar of NATO in the eastern Mediterranean, this made some sort of sense. Nor was it completely unreasonable to maintain this stance throughout the 1990s, when Turkey was a cornerstone of the containment of Saddam Hussein's Iraq. No longer: the refusal of the Turkish government to join the "coalition of the willing" in 2003 means that the moment may have arrived when the American government can finally confront Ankara with the truth.
Brendan Simms's 'Unfinest Hour: Britain and the Destruction of Bosnia', is published in paperback by Penguin.
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Armenians in Turkey
Oct 19th 2006
Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility
By Taner Akçam
Metropolitan Books; 448 pages
WHAT has to happen before a nation can look honestly at the darkest chapters in its own past? Moments of truth can occur when a country is defeated, occupied and helpless, like Germany and Japan in 1945. At the other extreme, such moments are also possible when a nation feels so secure that it can discuss past misdeeds without fearing for its future existence: think of the British, French and Belgian historians now uncovering murky chapters of the colonial era. And there is a third answer: after a big revolution (like the Bolshevik one), the new rulers are often keen to show up the moral turpitude of their predecessors.
None of these conditions has ever prevailed in modern Turkey, although things came close after 1918; and that is why the fate of hundreds of thousands of Ottoman Armenians who died horribly in 1915 is still a bitterly disputed question, for diplomats and judges as well as scholars.
What is contested is whether, in addition to the overt orders given to deport the Armenians—on grounds that they were a fifth column for the tsarist enemy—secret orders were also given by the Committee of Union and Progress (CUP), the shadowy clique which wielded effective authority over the Ottoman empire, to make sure that very few Armenians survived the experience.
This timely and well-researched work by Taner Akçam, a Turkish-born scholar who now lives in America (and would risk prosecution if he tried to go home) highlights at least two things. First, how many foreign observers of the deportations, including Germans and Austrians who were allied to the Turks, did conclude that the intention was to kill, not just deport. And secondly, the book helps to explain why the conditions in which these events might be freely discussed in Turkey have never quite fallen into place.
The Ottoman empire did, of course, accept defeat by the Entente, and in the months that followed, Britain had much sway over the Ottoman institutions. From March 1920, Britain and its allies formally occupied Istanbul. But the occupation, at a time of British-backed Greek expansion in Anatolia, backfired: the real moral authority of the war victors over Turkey ebbed rapidly, as did the Turks' readiness to receive moral lessons from their foes. So too did Turkish willingness to accept that crimes had been committed against, as well as by, the eastern Christians.
Things might have been different. During the first world war, all decisions on the conduct of the war (and the treatment of the Armenians) were taken by the committee. When the war ended, its leaders fled, fearing prosecution for their atrocities against the Armenians. At that time, the Ottoman government was desperate to distance itself from the CUP's actions, and agreed readily to a series of trials in which the fate of the Armenians was considered; some grisly evidence came to light. But the mood of self-reproach was short-lived.
Mustafa Kemal (later Ataturk), the brilliant general who smashed the Greeks in 1922 and created modern Turkey, might in theory have renounced all the deeds of the Ottoman era—given that the republic he proclaimed was supposed to mark a rupture with the past. But as Mr Akçam shows, Ataturk's movement was too close to the committee for a clean break to occur. That laid the ground for today's odd situation—a modern republic that passionately defends, on pain of prosecution, the imperial regime which the republic's founders overthrew.
December 17, 2006
By GARY J. BASS
By Taner Akcam. Translated by Paul Bessemer.
483 pp. Metropolitan Books/Henry Holt & Company. $30.
In July 1915, the American ambassador to the Ottoman Empire sent Washington a harrowing report about the Turks’ “systematic attempt to uproot peaceful Armenian populations.” He described “terrible tortures, wholesale expulsions and deportations from one end of the Empire to the other accompanied by frequent instances of rape, pillage and murder, turning into massacre.” A month later, the ambassador, Henry Morgenthau — the grandfather of the Manhattan district attorney, Robert M. Morgenthau — warned of an “attempt to exterminate a race.”
The Young Turk nationalist campaign against the empire’s Armenian subjects was far too enormous to be ignored at the time. But decades of government-backed denial have created what amounts to a taboo in Turkey today. Instead of admitting genocide, Turkish officials contend the Armenians were a dangerous fifth column that colluded with Russia in World War I; many Armenians may have died, they say, but there was no organized slaughter. Turkish writers who challenge this line, like the novelists Orhan Pamuk and Elif Shafak, have risked prosecution for insulting Turkish identity. And on the diplomatic front, when Turkey should be polishing its credentials for eventual European Union membership, it is mired in historical fights; this May, for instance, it pulled out of a NATO military exercise to protest the Canadian prime minister’s acknowledgment of the genocide.
“A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility,” by Taner Akcam, is a Turkish blast against this national denial. A historian and former leftist activist now teaching at the Center for Holocaust and Genocide Studies at the University of Minnesota, Akcam is often described as the first Turkish scholar to call the massacres genocide, and his impressive achievement here is to shine fresh light on exactly why and how the Ottoman Empire deported and slaughtered the Armenians. He directly challenges the doubters back home, basing his powerful book on Turkish sources in the old Ottoman script — including the failed Ottoman war crimes tribunals held after World War I. Although he bolsters his case with material from the American, British and German archives, he writes that the remaining Ottoman records are enough to show that the ruling party’s central committee “did deliberately attempt to destroy the Armenian population.”
Akcam closely links the 1915 genocide with World War I. The Unionists, as the nationalist leaders were known, dreaded the partition of their empire by the European great powers. Not only did they suspect the Armenians of dangerous disloyalty, Akcam writes, but massacres of Muslims in Christian regions of the faltering empire before World War I had fostered a desire for vengeance.
While never excusing the atrocities, Akcam does argue that the Turkish leaders chose genocide in a mood of stark desperation. Staggered by a series of early military defeats, and by the Allied onslaught at Gallipoli, they fully expected their empire — driven out of so much of its vast territories over the past two centuries — to collapse. The Turkish heartland of Anatolia was threatened — as was Constantinople.
The fiercest Ottoman enemy was Russia, which had nearly seized Constantinople in a bloody 1877-78 war and had a storied history of trying to foment uprisings against Ottoman rule. The Turkish nationalist line puts great weight on the internal menace of pro-Russian Armenians. But Akcam argues that there was little real danger from the Armenian uprisings, which were limited and directed mostly against the deportations. (British officials considered the Armenians militarily useless and thus refused to encourage the uprisings.) Akcam allows that the evacuation of Armenians may have been justified by military necessity in areas where the Armenian revolutionaries were strong — but not throughout the empire.
The killings were a colossal undertaking. Paramilitaries and Interior Ministry gendarmes slaughtered Armenians en masse, while the Interior Ministry under Talat Pasha, who coordinated the campaign, arranged for the deportation of untold thousands more to the blazing Syrian deserts. Many of the deportees were massacred along the way, and those who survived were left without food, shelter or medicine, in what Akcam calls “deliberate extermination.” Akcam cites Ottoman Interior Ministry papers that chillingly call for keeping Armenians to less than 5 or 10 percent of the population. A postwar Turkish investigation found that some 800,000 Armenians perished.
After the war, Britain pressured the defeated Ottoman government into setting up its own war crimes tribunals. Mustafa Kemal Ataturk himself, the founder of the present Turkish republic, once said that the Unionist leaders “should have been brought to account for the lives of millions of our Christian subjects ruthlessly driven en masse from their homes and massacred.” Today, those who deny the genocide have to dismiss these trial records as mere victor’s justice. Akcam uses the records as important evidence, though he frowns on Britain’s imperialist ambitions and cultural biases.
This dense, measured and footnote-heavy book poses a stern challenge to modern Turkish polemicists, and if there is any response to be made, it can be done only with additional primary research in the archival records. In 1919, a British general hoped the Ottoman war crimes trials would “dispel the fog of illusions prevailing throughout the country.” Eighty-seven years later, the murk still lingers.
Gary J. Bass, the author of “Stay the Hand of Vengeance: The Politics of War Crimes Tribunals,” is writing a book on humanitarian intervention.
Translated by Peter
Balakian with Aris Sevag
Alfred A. Knopf. 509 pp. $35
Carlin Romano
Armenian Golgotha is the astonishing memoir of Father Grigoris Balakian
(1876-1934), a work from the 1920s shepherded into English by his great nephew
Peter Balakian, the leading American expert on the ARMENIAN genocide. Grigoris
Balakian witnessed the genocide from many angles and swore to document it if he
survived. According to his great-nephew, Grigoris Balakian at times "lived like
an animal” in order to do so.
With the approach of Armenian Remembrance Day, a commemoration held worldwide on
April 24, Americans would be well-advised to read this memoir, which recognizes
the Ottoman Empire's targeted killing of its Armenian citizens from 1915 to 1918
as genocide. Turkish soldiers, government-organized death squads and ordinary
Turks, acting under orders and incitements from Ottoman Minister of the Interior
Mehmet Talaat, massacred -- indeed, sometimes literally hacked to pieces -- up
to 1.5 million Armenians.
Over nine decades, many wriers have tried to bring attention to what happened in
Ottoman Anatolia between 1915 and 1918. Studies of the topic have included Peter
Balakian's The Burning Tigris and Black Dog of Fate, Vakahn Dadrian's The
History of the Armenian Genocide, the great historian Merrill Peterson's
Starving Armenians, and Michael Bobelian's Children of Armenia. Most important
of all is Turkish historian Taner Akcam's courageous A Shameful Act, a book that
no less than Nobel Laureate Orhan Pamuk, defying legal threats, called "the
definitive account of the organized destruction of the Ottoman Armenians."
From the moment Turkish forces arrested Father Balakian, a vartabed or celibate
priest, along with approximately 250 other Armenian intellectuals in
Constantinople on April 24, 1915, he disciplined himself over four years of
forced marches, occasional starvation, infestation by lice and multiple
last-minute escapes, to record what he was seeing and hearing, to articulate it
to himself even when he lacked pen or paper, so that he could report the
atrocities later.
This book thus honors the commitment made by Father Balakian to a number of
fellow deportees who eventually died. They implored him: Write about this if you
live. Tell people what happened. Over hundreds of pages we witness, through
Balakian's eyes, Turkish police and soldiers deport and later, with the help of
ordinary villagers and chetes (killing squads of prisoners released precisely to
kill Armenians), ferociously behead, disembowl and mutilate countless Armenians
with hatchets, axes, cleavers, knives, shovels and pitchforks as the prisoners
trudge eastward on forced marches, at times accompanying the mayhem with shouts
of "Allah! Allah!"
That savagery came on top of the rape of many young Armenian women, and at times
their forced conversion to Islam, as well as expropriation of almost all
Armenian property and wealth. Some scenes in Armenian Golgotha are unbearable. A
small group that includes an American teacher and two Germans comes across a
field WITH "pools of blood." It contains hundreds of naked Armenian corpses,
most "with their heads and limbs cut off," and their entrails spilled out.
One of the Germans, a nurse, "jumped from her horse and ran to hug the
decapitated body of a six-month-old girl. She kissed the baby and wailed, saying
she wanted to take her, that she was her daughter."
Unable to stop the nurse, "who had gone mad," as she lept from one dismembered
child's body to another, hugging and kissing them, the others had to forcibly
restrain her. She was "tied to her horse" and eventually placed in a German
hospital.
What she'd seen, Grigoris Balakian explains, wasn't unusual. After a massacre,
Turkish village women would slit open Armenian corpses, especially the
intestines, seeking swallowed jewelry. (They found a fair amount of it.)
Sometimes, he writes, Armenian women abandoned their emaciated infants on death
piles, still alive, deeming it a better death than being hacked to pieces. One
witness reported that she saw starving Armenian "mothers gone mad who had thrown
their newly deceased little children into the fire" and then eaten them, "half
cooked or half raw."
Alongside such grisly tales, Grigor Balakian provides background, woven into his
personal narrative, on Ottoman history. He analyzes with great subtlety not only
the geopolitical assumptions and strategies of all groups involved, but also the
psychology of individual players, including Talaat and his "goal of annihilating
the Armenian race."
With its long overdue publication in English, Armenian Golgotha joins Primo
Levi’s Survival in Auschwitz and other stellar works on the Holocaust as a
classic of genocide literature. Just as Levi’s classic guarantees that any
reader who finishes it will shudder at questioning of the Holocaust, those who
make it through Armenian Golgotha should feel moral fury at Turkey for how it
has, over almost nine decades, denied and falsified its predecessor's massive
crimes against its own citizens, never apologized for them, and never paid a
lira of reparations.
Read Grigoris Balakian and weep.
Carlin Romano, Critic-at-Large of The Chronicle of Higher Education, teaches
media theory and philosophy at the University of Pennsylvania.
Artikel erschienen am Sa, 6. November 2004
Taner Akçam: Armenien und der Völkermord. Die Istanbuler Prozesse und die türkische Nationalbewegung. Hamburger Edition. 439 S. 16 EUR.
Leugnung ist die letzte Stufe eines Völkermordes. Nach dieser These der amerikanischen Wissenschaftlerin Deborah Lipstadt durchleben die Armenier weltweit seit mehr als acht Jahrzehnten das Trauma der größten Katastrophe in ihrer 3000jährigen Geschichte: die Leugnung des Genozids an ihrem Volk. Er kostete im Windschatten des Ersten Weltkrieges eineinhalb Millionen armenische Männer, Frauen und Kinder im Osmanischen Reich das Leben und trieb Hunderttausende ins Exil.
Obwohl die moderne Türkei der Nachfolgestaat des Osmanischen Reiches ist, weigert sie sich bis heute, die moralische Verantwortung für die Taten ihrer Vorväter zu übernehmen. An dieser starren Haltung hat auch das Aufnahmebegehren in die Europäische Union bislang nichts geändert. Die Ironie der Geschichte ist: Die verantwortlichen jungtürkischen Politiker hatten mit der Wahrheit weniger Probleme und sprachen sowohl in entsprechenden Erlassen wie auch gegenüber ausländischen Beobachtern offen von ihren mörderischen Plänen.
Im Vertrag von Sèvres (1920) gaben die Siegermächte - die über den Ablauf des Völkermordes zu jeder Zeit bestens informiert waren, ihn jedoch nicht verhinderten - ihrer Entschlossenheit Ausdruck, die Täter zur Verantwortung zu ziehen. Aus dieser schon vorher geäußerten Absicht wurde zwar noch kein Prozeß vor einem internationalen Tribunal, aber immerhin eine Prozeßserie vor dem Istanbuler Kriegsgericht.
Der türkische Wissenschaftler Taner Akçam hat einen Großteil der vorhandenen, vielfach in Osmanisch abgefaßten Materialien dieser Prozesse aufgearbeitet und analysiert. Sein Beitrag ist für die Erforschung des armenischen Genozids von unschätzbarem Wert, da er in seiner Analyse eine Perspektive wählt, die ein armenischstämmiger Forscher weniger unbefangen einnehmen kann: die der Täter, nicht der Opfer. Den wichtigsten Unterschied zwischen der Täter- und der Opferperspektive sieht Akçam in der Betonung der historischen Kontinuität. "In der Perspektive der Kontinuität der osmanischen bzw. türkischen Geschichte und Gesellschaft erscheint der Völkermord weder als ein ,Unfall' noch als eine ,Ausnahmeerscheinung', die nichts mit dem kulturell-nationalem Hintergrund zu tun hätte und sich nicht wiederholen könnte."
Diese Auffassung reflektiert den mittlerweile in Politik und Forschung vorwaltenden Konsens, daß jeder nicht aufgeklärte oder aufgearbeitete Genozid den Grundstein zu einem weiteren Völkerverbrechen legen kann. Indes: Für Ankara hat sich bislang wenig geändert. Der neue Paragraph 305 der Strafrechtsreform, die im Hinblick auf die EU-Beitrittsgespräche verabschiedet wurde, verbietet Aktivitäten zum Völkermord an den Armeniern, wenn "ausländische Unterstützung" oder "materielle Interessen" vorliegen. Ein eleganter Weg, um in der Türkei zum Beispiel Diskussionsveranstaltungen durch ausländische Stiftungen zu behindern. Von den türkischen Bildungseinrichtungen droht bislang ohnehin keine Gefahr. Die offizielle Version der Geschichte lautet: Die aufständischen, nach territorialer Unabhängigkeit strebenden Armenier kollaborierten mit dem russischen Feind und mußten deswegen deportiert werden - im übrigen seien mehr Türken durch die Hand der Armenier gestorben als Armenier durch türkische Hand. Vor geraumer Zeit wurde ein Aufsatzwettbewerb an den türkischen Schulen ausgelobt. Pädagogisches Ziel: die "Behauptung" des armenischen Völkermordes zu widerlegen.
Man möchte den türkischen Bildungspolitikern Akçams gut geschriebene und sorgfältig recherchierte Studie auf den Schreibtisch legen und sie bitten, das Kapitel über das sogenannte Yozgat-Verfahren aufzuschlagen. Es war der erste Prozeß des Kriegsgerichtshofes, der in 18 Sitzungen Anfang 1919 stattfand. "Die Protokolle dieses Verfahrens wurden aus uns unbekannten Gründen nicht publiziert", schreibt der Autor vornehm. Allerdings berichtete die Tagespresse damals sehr ausführlich, so daß sich der Verlauf gut rekonstruieren läßt.
Im Distrikt Yozgat, der zur Provinz Ankara gehörte, lebten vor Beginn der Deportation 33 133 Armenier, die fast alle vertrieben wurden. So überlebten von den ursprünglich 1800 Armeniern der Stadt Yozgat nur 88 die dunklen Jahre. "Der Staatsanwalt nannte die Verbrechen, die während der Anwendung des Deportationsgesetzes begangen worden waren, ,Verbrechen gegen die Menschheit' und forderte: Es ist Aufgabe dieses Gerichtes, diese Verbrechen offenzulegen und die Verantwortlichen zu bestrafen." Aus den schriftlichen Beweisstücken ging eindeutig hervor, daß die Wörter "Umsiedelung" und "Deportation" als Synonym für "Massaker" benutzt wurden. Den entscheidenden Beweis lieferte damals Hauptmann Halil Recai. Er räumte ein, daß der Begriff "Umsiedelung" in Wirklichkeit "Abschlachten" bedeutete. Und in der Tat wurden die zuvor entwaffneten armenischen Männer - sofern man sie nicht noch als Zwangsarbeiter einsetzte - häufig in Gruppen vor den Toren der Stadt erschossen. Auf die Todesmärsche in die mesopotamische Wüste gingen hauptsächlich Frauen, Alte und Kinder. Allein diese Tatsache berechtigt zu Zweifeln an der türkischen Version, man habe die "Deportationen" aus Angst vor Kollaborateuren veranlassen müssen. Frauen, Alte und Kinder als kriegsentscheidende Agenten einer feindlichen Macht?
Die Istanbuler Kriegsgerichte verhängten 17 Todesurteile gegen die Organisatoren und Handlanger des Völkermordes. Vollstreckt wurden nur drei Urteile an Männern, die untergeordnete Aufgaben hatten. Wie in anderen Ländern auch überlebten die Eliten den Systemwechsel und kamen weitgehend ungeschoren davon. Viele der hauptverantwortlichen Täter wurden in Abwesenheit verurteilt. Einige von ihnen lebten in Berlin-Charlottenburg. Der alte Kriegsverbündete hielt ihnen die Treue. Ihres Lebens froh wurden sie dennoch nicht. Denn während die junge Republik Türkei die Prozesse zunehmend halbherzig führte und schließlich eine Amnestie verhängte, machten sich armenische Rächerkommandos und Einzeltäter auf den Weg und schritten zur Selbstjustiz. Einer von ihnen war Soromon Tehlirjan. Er erschoß am 15. März 1921 auf der Berliner Hardenbergstraße Talaat Pascha, der als Innenminister einer der Schlüsselfiguren der Verbrechen war. In einem aufsehenerregenden Prozeß wurde der Attentäter freigesprochen. Im Gerichtssaal saß damals auch der junge Jurastudent Robert W. Kempner, der später stellvertretender Hauptankläger in den Nürnberger Kriegsverbrecherprozessen wurde. Er notierte, daß hier "zum ersten Mal in der Rechtsgeschichte der Grundsatz zur Anerkennung kam, daß große Menschenrechtsverletzungen, insbesondere Völkermord, durchaus von fremden Staaten bekämpft werden können und dies keine unzulässige Einmischung in die inneren Angelegenheiten eines anderen Staates bedeutet". Auch vor diesem Hintergrund sind die in der Türkei vielfach als Siegerjustiz betrachteten Istanbuler Verfahren von zentralem Stellenwert. Es ist zu hoffen, daß Akçams Buch viele Leser in Politik und Wissenschaft findet - auch in der Türkei.
Artikel erschienen am Sa, 23. April 2005
Charles Aznavour: Der einzige Zufall in meinem Leben bin ich. Militzke, Leipzig. 270 S., 18,60 EUR.
Wolfgang Gust (Hg): Der Völkermord an den Armeniern 1915/16. Dokumente aus dem Politischen Archiv des deutschen Auswärtigen Amts. Zu Klampen, Springe. 675 S., 44 EUR.
Rolf Hosfeld: Operation Nemesis. Die Türkei, Deutschland und der Völkermord an den Armeniern. Kiepenheuer & Witsch, Köln. 351 S., 17,60 EUR.
Huberta von Voss (Hg): Porträt einer Hoffnung. Die Armenier. Hans Schiler, Berlin. 415 S., 16,50 EUR.
Es war, wenn man so will, Multikulti avant le lettre: Muslime predigten in Kirchen, Christen in Moscheen, man pries Toleranz und Frieden, und sogar ein "Nie wieder!" zog bereits als rhetorische Figur seine Kreise. Nie wieder Massaker und Pogrome an Armeniern, gelobte man sich damals 1908 in Konstantinopel - der Sultan war gerade gestürzt, und ein sogenanntes jungtürkisches Revolutionskomitee unter der Führung Enver Paschas beschloß unter den Augen eines vernetzten, technisch avancierten und humanistisch gebildeten Europa, nunmehr auch das osmanische Reich zu modernisieren. Sogar öffentlich zelebrierte Besuche auf armenischen Friedhöfen gab es - quasi als frühe Beispiele pompöser, selbstberauschter Gedenkpolitik.
Nur sieben Jahre später aber, am 24. April 1915, werden in eben jenem Konstantinopel auf Befehl des Innenministers Talaat Bey Hunderte armenischer Notabeln verhaftet und anschließend deportiert - Auftakt zum ersten organisierten Völkermord des 20. Jahrhunderts mit 1,5 Millionen Opfern. Anläßlich des neunzigsten Jahrestags jenes Genozids, der von der Türkei bis zum heutigen Tag harsch geleugnet wird, sind jetzt mehrere Bücher erschienen - allesamt hochinformativ und wichtig zum Verständnis nicht nur einer verdrängten Vergangenheit. Während man nämlich in dem von Huberta von Voss herausgegebenen Sammelband "Porträt einer Hoffnung. Die Armenier" mit Staunen liest, wie viel kreatives Potential das älteste christliche Volk noch heute aufzubieten vermag, provoziert die Lektüre zweier anderer Bücher pures Entsetzen. Sowohl Rolf Hosfelds ebenso atmosphärisch dichte wie faktenbeglaubigte "Operation Nemesis. Die Türkei, Deutschland und der Völkermord an den Armeniern" als auch der von Wolfgang Gust herausgegebene und kommentierte 700-Seiten-Band mit Dokumenten aus dem Politischen Archiv des Auswärtigen Amtes offenbaren, wie unermeßlich das Ausmaß des Nicht-Wissens-Wollens auch hierzulande ist.
Wer wohl hat schon einmal vom Fluß Göksu gehört (1800 Frauen und Kinder an seinen Ufern nackt erschossen), wer von der Stadt Urfa (700 junge armenische Männer an einem einzigen Tag umgebracht), wer von Aleppo als Drehkreuz der Deportationen, wer von den Massenvergewaltigungen und Massenexekutionen entlang der Bagdadbahn, wer von Deir-es-Zor, wo man allein 12 000 Armenier niedermetzelte?
Dabei hätte man es wissen können, wissen müssen. Bereits 1986 (nachzulesen in seinem packenden, inzwischen leider vergriffenen Band "An den Brandherden der Welt") hatte Ralph Giordano auf der Basis jener damals noch schwer zugänglichen Außenamtsakte "Türkei 183" eine Fernsehdokumentation gedreht, die vom WDR ausgestrahlt wurde und eine Unzahl feindlicher Reaktionen provozierte. Das Völkermord-Leugnen reichte damals von einem "moderaten" türkischen Historiker ("Es war ein gegenseitiges Massaker") über nächtliche Drohanrufe und Denunziationen ("Türkenfeind") bis hin zur türkischen Presse, die ihre tendenziöse Berichterstattung immer wieder mit der Formulierung einleitete: "Yahuda assili Ralph Giordano... Der Jude Ralph Giordano".
Damit hatte man gar nicht einmal so Unrecht. Ja, es waren und sind Juden, die ihre Stimme zugunsten der Armenier erhoben: Franz Werfel in seinem Roman "Die vierzig Tage des Musa Dagh", im Jahr von Hitlers Machtergreifung erschienen, Edgar Hilsenraths wunderbares "Märchen vom letzten Gedanken" von 1989, von Ralph Giordanos Publizistik ganz zu schweigen. Dies aber nur nebenbei und als Gegenbeweis zu jener widerlichen Behauptung, die Juden würden mit der Thematisierung der Shoah anderes Gedenken unmöglich machen - wie umgekehrt auch die Political-Correctness-Irrsinnigen nicht müde werden zu deklamieren, Reflexionen über andere Genozide relativierten den Holocaust. Als im Juni 1921 im Berliner Landgericht der Prozeß (und nachfolgende Freispruch) gegen den armenischen Studenten Soghomon Tehlirjan stattfand, der in Charlottenburg den untergetauchten Völkermörder Großwesir Talaat Pascha hingerichtet hatte, saß im Publikum auch der Jurastudent Robert Kempner, der, später von den Nazis als Jude vertrieben, 1945 als amerikanischer Ankläger bei den Nürnberger Prozessen nach Deutschland zurückgekehrte.
Wie aber kommt es, daß sich inzwischen hierzulande kaum jemand - und auch die politische Opposition, so ist zu vermuten, nur aus taktischen Gründen - an der Tatsache stört, daß der zukünftige EU-Kandidat Türkei bis heute nicht einmal den Mut zu einer Entschuldigungsgeste aufzubringen bereit ist? Dabei würde in diesem Falle nicht einmal das kemalistische Selbstverständnis angekratzt, denn Atatürks autoritäres Reformregime installierte sich erst 1921, zwei Jahre nach den - wohlgemerkt innertürkischen - Prozessen, die mit Todesurteilen gegen die abwesenden Talaat, Enver und andere "Komitee"-Mitglieder endeten. Gegen Ende des Krieges hatten diese sich 1918 auf einem deutschen Torpedoschiff in Richtung Schwarzes Meer abgesetzt, während im März 1919 der neue Innenminister Djemal erstmals erklärte, daß 1915/16 "800 000 Armenier tatsächlich ermordet worden waren". Weshalb also fällt die heutige Türkei, begleitet vom Schweigen Europas, hinter bereits einmal festgesetzte Standards zurück und wiederholt stur jene Dolchstoß-Verschwörungstheorien, nach welchen die Armenier sich damals kurz vor einer Machtübernahme befanden, um das osmanische Reich mit russischer Hilfe zu zerstören?
Sowohl Rolf Hosfeld wie Wolfgang Gust räumen nach Akteneinsicht mit diesen Mythen gehörig auf. Gewiß: Wie überall im langsam zerfransenden Reich des "kranken Mannes am Bosporus", wie etwa bei Kurden oder Tscherkessen, gab es am Vorabend und dann während des Ersten Weltkrieges auch in armenisch besiedelten Gebieten Revolten, separatistische Bestrebungen oder auch pure Räubereien, denen Türken aus benachbarten Dörfern und Städten zum Opfer fielen. Dazu schreibt Gust: "Um ihre These von den gefährlichen Armeniern zu belegen, behaupteten die Türken, die Armenier hätten in mehreren Städten Aufstände angezettelt. Mit Ausnahme von Van, wo das kaiserliche Deutschland keine Vertretung unterhielt und kein Kontakt zur deutschen Missionsanstalt bestand, konnten die deutschen Konsuln und ihre Informanten nachweisen, daß diese sogenannten Aufstände in Wahrheit nichts anderes als Abwehrkämpfe waren. ,Eine von den Armeniern vorbereitete Revolution bzw. Erhebung hat es nach meinen Informationen nur in Van gegeben', faßte der Konsul von Erserum, Erwin von Scheubner-Richter, die deutschen Erkenntnisse zusammen, ,an anderen Orten war es Selbstverteidigung'." Die Auslöschung des armenischen Volkes war längst geplant, die Route der tödlichen Deportationszüge in die Wüste bereits festgelegt - und dies mit einer kalten Präzision, die für eine Stringenz im Produzieren von Alibis kaum noch Raum ließ. ",In einer Anzahl von Häusern wurden Papiere beschlagnahmt', schrieb Vizekonsul Hoffmann aus Alexandrette, ,anscheinend nur deshalb, weil sie fremdsprachlich waren. Dasselbe Schicksal hatten Bücher, besonders englische.' ...Amerikanische Missionare in Mamuret ul-Aziz amüsierten sich, wie die türkischen Ermittler das ihnen unbekannte Toilettenpapier mit größtem Mißtrauen auf Geheimschriften untersuchten, weil es natürlich unbedruckt war. Die Polizisten verbrannten es schließlich sehr vorsichtig und versuchten aus dem Fall der verkohlten Teilchen auf verborgene Botschaften zu schließen."
Auf der einen Seite durch ein infames Regime verhetzte Büttel und sogenannte "einfache Türken" (zu deren Ehre gesagt sei, daß nicht wenige von ihnen auch armenische Nachbarn versteckten und erretteten) - auf der anderen Seite eine erfolgreiche und nicht nur christlich, sondern vor allem westlich orientierte Minderheit, an der man sich nun schadlos halten konnte. Es waren nicht nur mutige deutsche Missionsangestellte, sondern auch von ihrem Gewissen getriebene Konsuln und mit Botschafter Paul Graf Wolff-Metternich sogar der offizielle Vertreter Deutschlands, die all dies klar sahen und in Richtung Berlin dokumentieren konnten, welche Ausrottungspolitik der türkische Kriegsverbündete gerade betrieb. "Doch Kanzler Theobald von Bethmann Hollweg, nominell auch Außenminister, versagte sich dem Wunsche seines Botschafters vollständig. ,Die vorgeschlagene öffentliche Koramierung eines Bundesgenossen während laufenden Krieges wäre eine Maßregel, wie sie in der Geschichte noch nie dagewesen ist', erboste er sich in einer handschriftlichen Notiz am 17. Dezember 1915, ,unser einziges Ziel ist, die Türkei bis zum Ende des Krieges an unserer Seite zu halten, gleichgültig, ob darüber Armenier zu Grunde gehen oder nicht.'"
Wenige später wurde in einer Reichstagssitzung dem sozialdemokratischen Abgeordneten Karl Liebknecht, der genauere Auskunft begehrte, brüsk das Wort verweigert, während man sich - wie heutzutage Gerhard Schröder im Umgang mit seinem Tschetschenienschlächter-Freund Putin - auf "innere Angelegenheiten" herausredete und das angebliche Recht des Verbündeten unterstrich, "Maßnahmen zu ergreifen, um eine auf seinem Territorium stattfindende subversive Tätigkeit auszulöschen". Und der deutsche Leiter des Orientbüros sekundierte: "Die halbgebildeten Armenier, die in Europa und Amerika moderne Zivilisation und revolutionäre Ansichten kennenlernten, impften den Bacillus der Unlust und Unzufriedenheit mit den gegenwärtigen Verhältnissen, in die Heimat zurückgekehrt, ihren Landsleuten ein." Richtig an dieser antiwestlichen Philippika ist nur eines: Bis heute sind die Armenier - ob nun in Paris, New York, Beirut oder selbst in Jerewan - in ihrer Mehrheit keine Schollentrottel, sondern feinnervige Zeitgenossen und nicht selten auch im produktiven Streit mit den Selbstgewißheiten der eigenen Ethnie. Wer diese Menschen mit steinaltem Gedächtnis und dennoch immenser Lebensfreude kennenlernen möchte, sollte entweder Huberta von Voss' Porträtband lesen - oder Charles Aznavours alias Shahnour Aznavourians soeben auf deutsch erschienene Autobiographie. Dort heißt es: "Endlösung? Nichts da, ihr Mistkerle, ihr habt mich nicht gekriegt. Und ich bleibe, zum Mißfallen einiger, ein Mensch mit Erinnerungen. Und bin deswegen noch lange kein Feind des türkischen Volkes..." Oder in den Worten eines seiner bewegendsten Chansons, gewidmet dem armenischen Volk: "Ils ont bientôt créé un univers noveau/ Sans Holocaust et sans ghettos // Bald schufen sie eine neue Welt/ Ohne Holocaust und ohne Ghettos."
N Z Z Online
Taner Akçam: From empire to republic. Turkish nationalism and the Armenian genocide. Zed Books, London 2004. 288 S.
Taner Akçam: Armenien und der Völkermord. Die Istanbuler Prozesse und die türkische Nationalbewegung. Verlag Hamburger Edition, Hamburg 2004. 439 S., Fr. 28.60, € 16.–.
Wolfgang Gust (Hg.): Der Völkermord an den Armeniern 1915/16. Dokumente aus dem Politischen Archiv des deutschen Auswärtigen Amts. Verlag zu Klampen, Springe 2005. 675 S., Fr. 69.–, € 40.–.
Yusuf Halaçoglu: Ermeni tehciri ve gerçekler (1914–1918). Türk Tarih Kurumu, Ankara 2001. Im gleichen Verlag auf Englisch: Facts on the relocation of Armenians 1914–1918. 2002.
Yusuf Halaçoglu, Ramazan Çal1k, Kemal Çiçek, Hikmet Özdemir, Ömer Turan: Ermeniler. Sürgün ve göç. Türk Tarih Kurumu, Ankara 2004.
Hans-Lukas Kieser
Der Völkermord von 1915/16 an den Armeniern ist virulente Gegenwart. Mit dem Vorwurf, sie stiessen der türkischen Nation einen Dolch in den Rücken, liess der türkische Justizminister Cemil Çiçek am 24. Mai wutentbrannt eine Historikerkonferenz in Istanbul über die spätosmanisch-armenische Geschichte platzen. Unter den Eingeladenen war auch der «dissidente» Historiker Taner Akçam, nicht eingeladen hingegen war der Präsident des staatlichen Instituts für Geschichte, Yusuf Halaçoglu, der oberste Hüter türkischer Nationalgeschichte. Im Folgenden sollen je zwei Bücher dieser zwei Antagonisten sowie eine Veröffentlichung deutscher Quellen besprochen werden, die für das Thema zentral sind.
1976 wegen publizistischer Tätigkeit verurteilt, floh Akçam nach Deutschland, wo es ihm trotz vielen Schwierigkeiten, darunter Todesdrohungen von Seiten türkischer Nationalisten, gelang, einen eigenständigen akademischen Weg einzuschlagen und hartnäckig zu verfolgen. Wichtig war dabei die Unterstützung durch Jan Philipp Reemtsma, den Direktor des Hamburger Instituts für Sozialforschung. Akçam, gegenwärtig Gastprofessor für Geschichte an der University of Minnesota, widmet ihm seinen Band «From Empire to Republic». Dieser besteht aus mehreren Essays, die um Akçams Einsicht vom armenischen Völkermord als dem zentralen Tabu der türkischen Nationalgeschichte kreisen. Radikal und zugleich einfühlsam hinterfragt er die innertürkische Perspektive auf die nationale Gründungsepoche (1913–1938). Er hat seine grundlegende These bereits 1992 in einem Buch auf Türkisch formuliert – jetzt ist sie konzentriert im zweiten Kapitel des Bandes auf Englisch nachlesbar.
Akçam verbindet seine These mit der Überzeugung, dass ohne ein radikales Überdenken der Entstehung des Nationalstaats die politische Kultur der Republik beschädigt, das heisst in Sachen Menschenrechte und Demokratie defizitär bleiben wird. Insofern ist das historische Schaffen für ihn der Schlüssel zur demokratischen Zukunft seines Landes. Dies umfasst sowohl gegenwartsgeschichtliche Reflexion als auch dokumentarische Knochenarbeit mit türkischen, osmanischen, armenischen und anderen Quellen. So analysiert Akçam detailliert die jungtürkische Politik ethnischer Homogenisierung Anatoliens, die 1913 einsetzte, im Frühjahr 1914 mit heimlich organisierten Vertreibungen osmanischer Christen von der Westküste einen ersten Höhepunkt fand und im Ersten Weltkrieg in der Vernichtung der armenischen Gemeinschaft gipfelte. Auch rekonstruiert er die Herausbildung der konkreten Entscheidung dafür im März/April 1915.
Akçams Buch «Armenien und der Völkermord» enthält drei Teile: eine Darstellung des Völkermordes und seiner Vorgeschichte, eine Recherche über die internationalen und liberalen osmanischen Anstrengungen, den Verantwortlichen 1918–1920 den Prozess zu machen, und eine Auswahl von Übersetzungen der Prozessprotokolle. Diese 1996 erstmals veröffentlichte, weiterhin aktuelle Doktorarbeit Akçams verdiente eine Neuauflage. Schade ist nur, dass die Gelegenheit nicht genutzt wurde, um einen Namenindex beizufügen und Errata zu korrigieren; inakzeptabel ist, dass jeglicher Hinweis auf die Erstauflage fehlt. – Nicht nur nationalistische Drohungen, auch Demütigungen akademischer Art musste Akçam in den vergangenen zwei Jahrzehnten über sich ergehen lassen. Im Gegensatz zum akademischen Establishment hat der marginalisierte Dissident die Zeichen der Zeit und die Herausforderungen der Gesellschaft früh erkannt. Daher hat er intellektuell etwas zu sagen und wird – so ist für die Türkei zu hoffen – bald eine Lehrposition in seinem eigenen Land erhalten.
Das Versagen, sich mit dem Völkermord auseinanderzusetzen, hängt damit zusammen, dass der Staat den Wissenschaftsbetrieb kontrolliert und die Positionen entsprechend verteilt, zu einem guten Teil auch an den Privatuniversitäten. Damit ist für Selbstreproduktion und -referenzialität gesorgt. Das lässt sich vom deutschsprachigen Wissenschaftsbetrieb so nicht sagen. Und doch ist es nicht die Historikerzunft – ihr ist die deutsche Vergangenheit an der Seite der Jungtürken bisher ziemlich fremd geblieben –, sondern ein pensionierter Journalist, der im April dieses Jahres eine wissenschaftliche Ausgabe der überaus bedeutenden deutschen Quellen zu Kleinasien im Ersten Weltkrieg vorgelegt hat. Damit kam er gerade noch rechtzeitig für eine Debatte, die unterdessen, mit 90 Jahren Verspätung, auch die «politische Klasse» erfasst hat. Wolfgang Gust, der Herausgeber, wurde dabei von seiner Frau Sigrid, einer Juristin, und einem internationalen Netzwerk von Experten unterstützt.
In einer substanziellen Einleitung von rund hundert Seiten fasst Gust die Etappen und Schauplätze des Völkermords zusammen und wirft zugleich einen guten, kritischen Blick auf die deutschen Akteure vor Ort. Darunter befanden sich so verschiedene wie Johannes Lepsius (deutscher Patriot, aber schliesslich doch noch mehr ein Christ, Chronist und humanitärer Aktivist) sowie Kriegsminister Enver Paschas Freunde Hans Humann, Marineattaché bei der Botschaft, und Fritz Bronsart von Schellendorf, der Chef des Generalstabs. Auf die Einleitung folgen 500 Seiten mit einer Auswahl diplomatischer Akten, dann deren englische Kurzversion und schliesslich ein Index. Die deutsche Dokumentation ist zentral, weil Deutsche als Kriegsverbündete privilegierte Zeugen waren, sowohl in unmittelbarer Nähe der militärischen und zivilen Eliten als auch mit relativ freiem Zugang ins Landesinnere, wo sich der Völkermord abspielte. Die Gesamtheit der einschlägigen deutschen diplomatischen Akten hat Gust auf dem Internet zugänglich gemacht (www.armenocide.de), wo auch die Möglichkeit einer elektronischen Suche besteht.
Yusuf Halaçoglu und sein Team haben sich die Aufgabe stellen lassen, eine nationalistische Up-to-date-Version zu formulieren, wie die Armenier aus Kleinasien «verschwanden». Vor allem der Band aus dem Jahr 2004 bemüht sich darum, auch ausländische Quellen zu berücksichtigen, insbesondere prestigeträchtige deutsche. Dabei soll das Thema von seiner «mathematischen, das heisst demographischen Dimension» angegangen werden. So wird Walter Rössler, der deutsche Konsul in Aleppo, als Beleg für die Behauptung genommen, nur etwa 200 000 Armenier seien während «der Ereignisse im Ersten Weltkrieg» umgekommen.
Rössler machte allerdings in seinem Brief an Reichskanzler Bethmann vom 20. Dezember 1915 darauf aufmerksam, dass die von Grossbritannien vorgebrachte Zahl von 800 000 armenischen Toten leider realistisch sei, und warnte eindringlich vor Gegenpropaganda. Der Missbrauch dieser Quelle geht so vor sich: Rössler schätzte im selben Schreiben, dass eine halbe Million Deportierter noch lebend Syrien erreichte und dass eine weitere halbe Million gar nicht deportiert wurde. Diese Million übernehmen die Autoren, subtrahieren sie von den 1,5 Millionen, die sie selbst als Anzahl kleinasiatischer Armenier annehmen, ziehen weitere Hunderttausende ab, die sie als auslandabwesend taxieren, und enden so bei einer Minimalzahl, die für naive Leser als gestützt durch deutsche Quellen erscheint.
Gewalt wird nicht nur den deutschen Quellen angetan. Halaçoglu spricht in seinem ersten Buch von vorübergehenden Umsiedlungen und der vorgesehenen Rückgabe der umfangreichen armenischen Besitztümer. Die vielfach bezeugte Wirklichkeit vor Ort, aber auch Quellen des Zentralstaats sagen anderes aus: Nach seiner Inspektionsreise nach Mittel- und Ostanatolien hielt der Innenminister Talat am 5. Dezember 1916 befriedigt fest, wie segensreich es gewesen sei, die Armenier zu entfernen, und wie erfolgreich die Muslime deren Güter und Läden in Besitz genommen hätten.
Es fehlt an Terrainkenntnis, am Willen zum Gesamtbild und an historischer Quellenkritik. So ist es absurd, die Anweisungen in einem Telegramm Talats vom 29. August 1915 an die Provinzgouverneure Mittel- und Ostanatoliens als einen Beleg dafür zu zitieren, dass bei der Deportation keine Vernichtungsabsicht geherrscht habe, die Sicherheit gewährleistet gewesen sei, gewalttätige Beamte bestraft worden sowie die Katholiken und Protestanten von der Deportation ausgeschlossen gewesen seien. Denn die dortigen Verschickungen waren zum grossen Teil schon abgeschlossen, inklusive Katholiken und Protestanten, die meisten Männer ausserhalb der Städte massakriert, Frauen und Kindern vielfacher Drangsal – Massenvergewaltigung, Hunger, Durst, Krankheit – ausgesetzt worden, und Talat hatte kurz zuvor dem deutschen Botschafter Hohenlohe mitgeteilt: «La question arménienne n'existe plus.»
Das Telegramm vom 29. August, das als «Beweis» gegen den Völkermord aufgeführt wird, hatte schon Botschafter Hohenlohe als Propagandatrick durchschaut. Denn zusammen mit weiteren Telegrammen hatte Talat Bey es am 2. September 1915 in deutscher Übersetzung dem deutschen Botschafter zuhanden der europäischen Presse übergeben. Hohenlohe riet jedoch in seinem Brief vom 4. September dem Reichskanzler Bethmann-Hollweg von einer Publikation ab – zu offensichtlich war die Propagandalüge, zu grotesk war der Widerspruch zu den gegenteiligen Berichten des eigenen Nachrichtendienstes.
Man nimmt als Historiker erschüttert zur Kenntnis, dass Berufskollegen im Staatsdienst die Disziplin und Ordentlichkeit der Deportationen, die vorzügliche Verpflegung und gesundheitliche Betreuung sowie den komfortablen Transport mittels Eisenbahn oder Ochsenwagen behaupten und sich damit brüsten, es habe sich dabei «wohl um die systematischste Organisation von Umsiedlungen im 20. Jahrhundert» gehandelt. Vollends tragikomisch wird es, wenn der Steuererlass des Innenministeriums für die Deportierten vom 4. August 1915 – als das meiste armenische Gut geraubt war und viele Armenier schon getötet waren – als besonders humanitäre Massnahme des Staates gepriesen wird. Solche Geschichtsvorstellungen sind unhaltbar und Teil einer zu überwindenden politischen Kultur. Justizminister Çiçeks Rückgriff auf nationalistische Instinkte, um eine kritische Historikerkonferenz zu torpedieren, belegt dies. Die heftigen Reaktionen in der Presse gegen Çiçek nähren indes die Hoffnung, dass die Öffentlichkeit dies fortan nicht mehr duldet und die Konferenz bald doch noch stattfinden kann.